Papa Francis’in Ardından: Bir Miras ve Gelecek Beklentileri

7 Mayıs tarihli editör notu: Papa Francis’in yerine geçecek yeni papanın seçimi için papalığın gizli toplantısı 7 Mayıs’ta başlayacak. Kardinaller toplanarak Katolik Kilisesi’nin bir sonraki liderini seçecekler.

Papa Francis’in Katolik Kilisesi’ndeki 12 yıllık görev süresini özetlemenin en kısa yolu, belki de onun kendi sözleriyle ifade edilebilir: "herkes, herkes, herkes."

Vatikan Şehri’nde Pazartesi sabahı hayatını kaybeden Francis, hem bir reformcu hem de bir gelenekçiydi. Kilise doktrinini değiştirmedi, Kilise öğretilerini önemli ölçüde dönüştürmedi ve Katolik inancının temelini sarsmadı.

Katolikler hala tek bir Tanrı’ya, İsa’nın öldüğüne ve dirildiğine ve günahın hala var olduğuna inanıyorlar. Sadece erkekler rahiplik yapabilir, yaşam döllenmeyle başlar ve inanç hem dua hem de iyi işlerle yaşanır.

Yine de, Papa Francis’in Kilise’yi dönüştürdüğü hissediliyor. 2000 yıllık bir kuruma hayat vererek onu güncel olayların bir oyuncusu haline getirdi, bazı bürokrasisini dünyevi işlere daha iyi yanıt verecek şekilde güncelledi ve Kilise’nin odak noktasını, herkese açık olduğu ilkesine, özellikle de toplumda en az varlıklı ve marjinalize edilmiş olanlara yöneltti.

Francis’in gidişiyle mirasını nasıl düşünmeliyiz? Amerikan siyasi sağının onu tanımladığı gibi gerçekten radikal, ilerici bir devrimci miydi? Ve halefi onun izinden gidecek mi? Francis’i ABD siyasi yelpazesine yerleştirmeye çalışmak biraz beyhude bir çaba. Francis ve potansiyel haleflerinin miraslarını dünyevi, partizan ve kabileci kategorilerimiz içinde sınıflandırma yeteneğimize meydan okuması nedeniyle, "liberal" ve "muhafazakar" gibi etiketler kullanmak pek işe yaramıyor. Bu şeyler, Kilise içinde ve dışında çok farklı anlamlara geliyor.

Bunun yerine, Francis’in Kilise’nin açıklığa ve en az varlıklı olanlara özen göstermeye yönelik tavrını ve duruşunu ne kadar değiştirdiğini ve Kilise’yi kendisinden sonra bu yönde devam etmesi için nasıl hazırladığını fark etmek daha faydalı. Ne liberal ne de muhafazakardı: Kilise’nin temel öğretilerine ihanet etmeden onu daha alakalı hale getiren bir geleceğe köprüydü.

Bu başlangıç noktası, özellikle bağlamdan yoksun, kötü kaynaklı viral çizelgeler ve infografikler sosyal medyada yayılırken, önümüzdeki birkaç haftalık papalığa dair haberleri ve spekülasyonları okumak ve anlamak için kritik öneme sahip olacak.

Francis’in papalık dönemi, papaları ve Kilise’yi Batı demokrasilerinde düşünmeye alışkın olduğumuz sağ-sol siyasi yelpazesi boyunca düşünmeye çalışmanın ne kadar faydasız olduğunun önemli bir örneği. 2013’te seçildiğinde, Francis biraz muammaydı. İlericiler birbirlerini çok fazla umutlanmamaları konusunda uyarırken, muhafazakarlar Kilise’nin kamusal varlığını ve sosyal öğretilerini değiştirme konusunda ne kadar açık olacağından endişeliydi.

Papa seçilmeden önce, daha geleneksel olarak tanımlanıyordu. Örneğin, ilerici, sosyalist temelli kurtuluş teolojisini benimseyen ve Arjantin’deki siyasi gelişmelere müdahale eden Latin Amerikalı akranları kadar aktivist değildi.

Yaşam hakkıyla (ötanazi, ölüm cezası ve kürtaj) ve kadınların kilisedeki rolüyle ilgili konularda ortodoks ve "tavizsiz"di ve din adamlarının tutumluluğu ve alçakgönüllülüğü benimsemesini savundu. Yine de bakanlığına alışılmadık yaklaşımlar getirmesiyle tanınıyordu: yoksulları ve ezilenleri savunmak ve Arjantin’deki diğer dinlere açıklık göstermek. Bu görüşler karışımını papalık görevine taşıyacaktı.

İzleyen on yıl, Kilise’nin teolojik veya doktrinsel öğretilerinde çok az değişiklik olduğunu görecekti, ancak yine de geçmişle dramatik bir şekilde kopuyormuş gibi görünüyordu. Bu ikilik, kısmen Francis’in, Amerikalı standartlarına göre, aynı anda hem muhafazakar hem de liberal olmasından kaynaklanıyordu, diye Katolik yazar James T. Keane 2021’de iddia etmişti.

Francis kürtaj karşıtıydı, cinsiyet teorisini eleştiriyordu, kadınların atanmasına karşıydı ve aynı cinsiyetten çiftlerin evlenmesine karşıydı, aynı zamanda LGBTQ topluluğunu memnuniyetle karşılıyor, kapitalizmi şiddetle eleştiriyor, göçmenleri utanmadan savunuyor, ölüm cezasına karşı çıkıyor ve çevreciliği ve gezegene özen göstermeyi savunuyordu. Francis, seleflerinin gelenekçiliği ile modernliği kucaklayabilen bir Kilise arasında bir köprü olarak bu şekilde işlev görüyordu. Ve bu yüzden bu kadar çok eleştirmeni vardı: Hem çok liberal ve radikaldi hem de yeterince ilerici veya cesur değildi.

Francis, Kilise’nin değişmeyen temel öğretilerini ve inançlarını 21. yüzyılın krizlerine yanıt vermek ve sosyal sorunlara sürekli olarak bir "hem-hem" yaklaşımı için kullanıyordu, "muhafazakar" kodlu öğretileri desteklerken, geleneksel olarak kiliseyle ilişkilendirilmeyen sosyal adalet konularına daha fazla odaklanıyordu. Örneğin, tüketimciliği, modern kapitalizmi ve "atık kültürünü" eleştirirken, Kilise’nin yaşamın kutsallığı öğretilerini kürtaj haklarına saldırmak, çevreciliği teşvik etmek ve neo-liberal ekonomiyi eleştirmek için kullandı.

Bu sorunların hiçbiri Kilise’nin dini veya teolojik öğretilerinde dramatik değişiklikler gerektirmedi. Ancak, kiliseyi kürtaj, doğum kontrolü ve evlilik gibi eski tartışmaların ötesine taşıdı ve ekonomi, göç, savaş ve iklim değişikliği gibi diğer ahlaki açmazlara yöneltti. Ve eşcinsel Katolikler hakkında sorulduğunda "Kimim ben yargılayayım?" ya da cehennemin "boş" olmasını dilediğini söylediğinde bu tartışmalar hakkında açıkça konuştu.

Yine de, kilise bürokrasisi içindeki yeniden yapılandırma ve reformlarla daha yumuşak, daha sorgulayıcı ve alçakgönüllü kilise tonunu güçlendirdi – esasen kiliseyi bu yolda sürekli bir yürüyüş için hazırladı. Bir papalığın gizli toplantısında oy kullanmaya uygun kardinallerin yaklaşık yüzde 80’i Francis tarafından atandı – Vatikan’ın kendisine göre oy kullanabilen Kardinaller Koleji’nin 135 üyesinden yaklaşık 108’i.

Çoğu, Kilise’nin rolü, Kilise’nin iç işleyişinin nasıl olması gerektiği ve Kilise’nin sosyal duruşlarının ne olması gerektiği konusunda çok farklı inançlara sahip olduklarından, herhangi bir tutarlı ideolojik spektrumda yer almıyorlar – bu kısmen, kardinal seçmenler arasında "kanatlar" veya ideolojik "gruplar" hakkındaki projeksiyonları bir parlamento veya Kongre binası gibi okumak ve yorumlamak riskli.

Francis’in kardinalleri kim atadığı göz önüne alındığında, halefinin Avrupalı olmayan ve daha az geleneksel olacağı konusunda doğal olarak spekülasyonlar olacaktır. Ancak Francis’in papalık dönemi boyunca gösterdiği gibi, kilise zaman avantajına ve sosyal sorunlara uzun vadeli bakış açısına sahip. Katoliklere, yoksullara ve ezilenlere yönelik ilginin, herhangi bir çağdaş kültür savaşı sorunu kadar Kilise’nin dünyadaki varlığının merkezinde olması gerektiğini hatırlattı. Ve papalara ve Kilise’ye, Amerika’da kullandığımız siyasi etiketleri ve inanç kümelerini uygulamaya çalışmak anlamsız.